2017-07-16 17:59:59

テーマ：: 文学と思想

　かって十八歳の少女の衝撃的なデビューとも云われたフランソワーズ・サガンの『悲しみよこんにちは』を今日改めて読むと、フランスの伝統的な恋愛小説の最後の作家だ、と云う感が深い。

　従来この小説は映画化されて、セシルカットと云うボーイッシュなファッションで話題になったが、本当の主人公は、小悪魔的セシルによって罠に掛けられて不可解な死に追い込まれていく、父親の愛人・アンヌである。

　家庭の中心に妻なる座が不在で、それで父と娘は潤沢な資産を基に自由気ままに生きると云うのが、戦後の上流社会の風景らしいのだが、様々な一世を画する戦後的な衣装にも関わらず、滅びの道を歩むアンヌの人間像はまるで古い館か忘れ去られた古城の応接間に掲げられた年代記的肖像画であるかのように古めかしい。ここに云う古めかしさとは、ステロタイプとしての絵にかいたような古めかしさではなく、自分に掛けられた嫌疑や罠のあれこれを薄々と知りながら、それに抗うことをまるで断念したかのように、運命が定めたものを追認する、その素直さである。まるで高貴さと云う言語以外は知らないかのように、まるで無抵抗のまま滅んでいく。いこの絵にかいたような古典主義振りが、遥か昔のシェイクスピアの様ざまな戯曲のヒロインの生き様を思わせるのである。

　フランソワーズ・サガンの古めかしさは、描いたヒロインの人間像だけに留まらない。彼女の抱いていた人生観なり恋愛観が、十九世紀までのフランス文化が抱いた愛についてのエッセンスの最後の残照と余香のようなものを留めていて感銘深いのである。人生様ざま、人様ざま、ひとは与えられた環境と運命の相の下で如何様にも多様に生きることができる。悲観的にも楽観的にも、多弁にでも寡黙ででも、そして内省的にでも行動的にでも、あるいはサガンが描いたように虚無的にでも！語ることは出来る。しかし快楽と享楽的生き方のなかに己を失ったにしても、愛そのものに対する信頼は失われてはいない、と云うのがフランス文化の伝統の一方にはあった。かかる意味では、サガンは、フランス文学とフランス文化の伝統に位置する最後の作家であったと云う気がしてならない。なぜならこれ以降、愛がこのような形で描かれたことはなかったからである。

　それではサガン以降、愛はどのように描かれたのだろうか、その問いに対する答えが、例えばマルグリット・デュラスの場合である。

　デュラスがインドシナと云う植民地出身と云うことは象徴的である。愛についての伝統的な関係から絶縁されたところに、デュラスの愛の世界は成立する。それは愛と云うよりも被虐の愛であり、人間的なものに対する無機性としての愛である。

　代表作『モデラート・カンタービレ』に於いては、主人公たちの出会いに先立ってあった、痴情事件めいたものがあった。しかし二人の男女は、世間の冷たい観方にも関わらず、狂気と背中合わせの愛の燃焼を事件そのもののなかに見出す。はたして自分たちは、かくも過酷な愛の純粋性ゆえの燃焼や狂気にもにた愛の気圧によく耐えることができるだろうか。過去の魔術的なと見える痴情事件のまわりをめぐって同心円的に愛の同時性を生きようとするのだが、黒ミサめいた二人の儀式には最後の何かの一歩が足らない。事件は最後に酒場のあの血痕が残った板張りのうえで足踏みをし、二人は亡骸のようになった自らの骸を引き摺って、人生と云うドラマから去っていく。

　つまり古典期の愛のようには愛はもはや生きれないと云う思いが、一方ではサガンのように、古典主義恋愛小説最後の、愛についての絶対的とも云える信頼感の相の元に描かれることもあれば、デュラスのように愛に対する老婆のような干からびた魔女めいた嘲笑！でもって終わりを告げる、と云う終わり方をすることもある。

　二人が活躍した1950年から60年代とはそのような時代であった。余談であるが、かかる二人の体質の違いが68年のパリ革命に於いてのコミットメントの違いを生むことになる。破壊と変革を熱望した世代に支持されたのはデュラスのほうであった。

2020-11-06

公民はどこにいるか？（再々録）　アリアドネ・アーカイブスより

公民はどこにいるか？（再々録）

2017-07-13 22:28:54

テーマ：: 文学と思想

2011年の同名の記事は、

2015年の安保関連法案可決の10月にも

一度再録していますので、

今回は、再々録と云うことになります。

いまこそ公共性とは何であるかを語った

インマヌエル・カントに注目を！

◆　◆　◆

2011年の同名の記事を再録します。

この中で、わたくしの公民はどこにいるか？

というやや悲観的な問いかけは、

今回の安保法案をめぐる、永田町の黄金の日々の中で

ある意味で払拭された、とも言えます。

公民は国会正門の前に、議事堂の中に、

渋谷のハチ公前に、

そして全国の津々浦々にありました。

＠＠＠

　昨今、カントの「啓蒙とは何か」や「永遠平和のために」が中山元さんの新訳で有名になりました。

　カントは公共性の所以を不言実行ではなく、公開の場、で語ることの重要性について考えました。いわは思惟を言葉として形に現わすことによって見えてくる世界の可能性に気が付いたのです。

　ご存知のように主著「純粋理性批判」は思惟の法則性と限界について、それを主として権利問題として語ったわけですから、単なる思惟を乗り越えること、つまりプラトン以降西洋市民社会を大きく規定していた、”知ること”に根拠を置いた認識論を確信を持って踏み越えたのです。

　時にカント、人口数万のケーニヒスブルグという町に生まれた世界最初の”職業的”大学教授殿は、70歳前後だったと思われます。

ところで公共的に”語り得る者”とは誰か？

　これがなかなか正確に理解されなかったようです。

　カントは公共性に於いて語ることについて「啓蒙とは何か」の中で有名な比喩を使って説明しています。彼は凡そ次のように言います。

――自分は意見を求められた場合に、単に大学教授の地位とステイタスに於いて語るのであれば、それは公共性に於いて語ると云うことではない、学者として、世界公民的見地から語る場合のみ、公共性において語ると云いうる、と。

　カントが生きた18世紀末の晩年は、ちょうどフランス革命以降の啓蒙期に影が射し世界史が大きく方向を変えつつある時代でした。学者としての世界的名声にもかかわらず田舎町で静かな余生を過ごすことにしていた老哲学者の些細な行動のいちいちに当局はいら立ちを隠さず目くじらを立てました。宗教世界も一致して今後聖書については一切彼に語らせないことを当局に約束させたのです。

　一方、目を諸外国に転ずれば革命の輸出国、本国フランスではジャコバン党の台頭と内部分裂によって人権思想の理念は大きく後退し、革命に感激した若い世代の失望感を広げつつありました。カントの「啓蒙とはなにか」は、かかる外憂内憂の時代閉塞が高まりつつあった時期に公表されたのです。

　公開の場で語るとは何を意味するか。これは先回のアンチゴーネの場合にも言いうることなのですが、公開の場で語るということが大事なのです。行為もまた実効性のあるものではなく象徴的な行為であることでも十分なのです。

　カントの公開性において語るとは、主観と客観、理論と実践、一方的に加工される受動性としての自然と欲望の体系としての資本の論理と実証的・実験主義が語る、いはゆる”科学的”なものの考え方が前提している閉鎖系の論理的枠組みの限界についても語っていると思うのです。

　啓蒙期の理想が大きな反動の波に洗われるつあった18世紀初頭における老カントの一徹さ、彼の世界公民的見地もまた象徴的な行為の域を出るものではありませんでした。

　公共性とは何か？世界市民的公民とは何処にいるのか？カントのいっけん老いの繰り事にも見えるようなこの問いは、夜空の星とわが心の内なる道徳律ほどにも老いた哲学者の内なる心の世界では屹立しつつ孤独でした。

　カントは迫りくる老いの器質的疾患――最近の研究では認知症だともいわれています――への不安な兆候と、追いつ抜かれつの、真横一直線に雪崩れ込む死神とのデッドヒート劇を予感しながら、乾坤一擲を最後のこの瞬間に籠めました。老いとは円熟や円満という名のものごとの終わりなのではなく、最晩年に向かって、却って精神が若返ると云う逆転劇が、世界史の一角で一人の男の精神を舞台に、人知れず起きていた、と思うのです。

原文は次のとおりです。

http://blogs.yahoo.co.jp/takata_hiroshi_320

2020-11-02

二人の一葉　あるいは「闘う一葉」について　アリアドネ・アーカイブスより

二人の一葉　あるいは「闘う一葉」について

2017-06-29 17:18:07

テーマ：: 文学と思想

　樋口一葉には二つの側面がある。一つは一千数百年に及ぶ日本古典文学の掉尾を飾る古今源氏由来の、手弱女の流れを汲むものとしての物語作者の側面である。いま一つは、擬古典的な文体と文飾を巧みに使い分けながら、近代の問題、とりわけ、それを子供の視点――絶対的な受動的受苦としての非投性の立場から――描こうとした近代作家、己の実存の在り方を拠り所として示す、闘う知識人としての一葉樋口夏子のことである。なぜに一葉が近代作家の魁となるかと云うと、彼女の文学に描かれた子供の描き方が、近代そのものの到来を意味していたからである。補足するならば、後年、「子供」と云う概念は近世・近代のこの世のことで、それほど古い起源を持つものではないと主張した柳田国男に連なるものが彼女にも感じられる。また一葉は、定在的あるいはかかる静態的な立場を越えて、子供と云う極限的にして絶対的受動性と云う立場から世界の構造を考えようとした近代作家としての違いはあるにしても。

　確かに、巧みに過ぎると云う点は、贅沢な話だが長所にも短所にもなりえよう。もし代表作とされる『たけくらべ』があれほどの完成度に達していなかったならば、鏑木清方描くところの、通念通りの樋口一葉像はかくも強力には定着しなかったに違いない。最後の日本人として、封建制道徳に殉じながら、他方において倫理道徳の非合理さを、理不尽さを見据え、時には荒々しいまでの嫌悪感と軽蔑とを「冷笑」的態度のなかに仄かに浮かべながら――女性の復権などと云う短射程の問題提起においてではなく、普遍的な人類として、類としての人間を、性としての女を、そして時間性としての子供世界の固有さを考えた、血が出るような、生々しい女性像について忘却する、などと云うことはなかったに違いない。一葉の文学について語るとは、『たけくらべ』一作のみを語れば十分であると云うようなことを口吻に漂わす、ある女流作家の自信たっぷりの言い分など、先入観を前提とした、歴史性をみない、浅はかな一葉理解に過ぎないことは間違いないことだろう。

　数年前、三ノ輪にある一葉記念館を訪ねたおりに感じたのは、あれほど廓の社会について描き得た一葉にとって吉原は過渡的な通過点に過ぎなかったことだった。一葉の痕跡を、見栄えのしないありふれた東京の下町風景の中に探しても無駄であった。歴史的風雪が全てを変えてしまった、とは言いながらも、下谷龍泉寺町三百六十八番地の生活は九か月に過ぎず、よそ者ゆえに鮮明に脳裏に焼き付いたのかもしれないし、あるいは過ぎ行く旅人の眼でこそ瞬時に全容を見透す、と云うことは、天才にはままありがちなことなのである。

　小説の完成度ゆえに女としての、生理的体臭を醸しださせる人間・樋口夏子の映像は見分けがたくなっているが、『十三夜』、『大つごもり』、そして『にごりえ』においてこそ、日本近代文学の黎明を先駆的に予告する、闘う戦闘的一葉像は、ここにその先鋭的な戦端を開いた、と云うべきなのである。

　『十三夜』、『大つごもり』、『にごりえ』の有機的な関連性を見よ！『十三夜』の若妻が離別を思い諦めるのは託された子供の夢ゆえにであり、『大つごもり』の少女が運命に対して果敢な態度をとれないのは子供の世界の固有さゆえにである。最高傑作『にごりえ』の売れっ子酌婦があるいは心中と、見ようによっては観れるし、そうともとれる両価と両義性の間で、背後から袈裟懸けに両断に切られ人間としての最低の死を死んでいく哀れさも、憐れさを留めながらもなお、狂気の世界に一歩踏み込んでシェイクスピア的悲劇的決断を己が実存としての身をゆだねるのも、子供の世界と云う、――非投性としての義務と権利が極限において乖離する世界構造の根源的不合理！として――固有なものの価値ゆえにこそであった。彼女の近代文学者としての先駆的姿勢は、世紀末的同時代人として『カラマーゾフの兄弟』のイワンとアリューシャの対話を彷彿とさせ、酷似してきているのである。

　子供の世界は、大人たちが懐古的に観るような無邪気で無心であるばかりの世界であるわけがない。はたまた、チャールズ・ディケンズの時代に描かれたように子供とは単に「小さな大人」であるわけでもない。子供でも大人でもない、端境期に固有な世界、マージナルな境界性にこそ実存として佇つものの意識の底流を流れる時の過激な過逝くものとしての過渡性こそ、アイデンティティとしての青年期や思春期の「発明」とともに、柄谷風の言い方をまねびて言うならば、「近代」に固有なものなのである。